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V
- Nota preliminare Ricordiamo che lo scopo del presente scritto è semplicemente quello di mettere in rilievo i punti-chiave dell'islam nel quadro di una sua conoscenza di tipo elementare. Non è dunque nostra intenzione compiere uno studio approfondito della teologia dell'islam, il che tra l’altro, andrebbe al di là dei limiti assegnati a questo piccolo studio, e della nostra competenza. Ciononostante, come scriveva il già citato Joseph Hours, «l'islam è innanzi tutto una religione». Iniziando quindi questo capitolo, entriamo nel cuore del problema stesso, sforzandoci di mettere in evidenza con chiarezza ciò che costituisce l’essenziale della teologia dell'islam.
Un atteggiamento frequente tra coloro che si avvicinano all'islam, consiste nel ricercare preferibilmente i punti che esso può avere in comune con le altre religioni monoteiste, e in particolare con il cristianesimo. Tale comportamento procede da un'intenzione certamente lodevole, quella cioè di facilitare un avvicinamento tra i credenti. Tuttavia, è stato constatato che i sostenitori di questo metodo di approccio cadono troppo spesso nella tentazione di edulcorare questo o quest'altro versetto del Corano, e di sfrondare l'islam dalle asperità, e in breve, di rendere insipido o di cancellare tutto ciò che può apparire imbarazzante per lo scopo «ecumenicamente» 80 ricercato. Più avanti, avremo occasione di illustrare alcuni esempi di questo modo di ragionare. Quanto a noi, siamo convinti che quando si tratta di definire un problema o un soggetto, e di mettere in luce l'originalità che gli è propria, sia opportuno mettere piuttosto in rilievo ciò in cui esso si differenzia da un soggetto dello stesso genere. Questo è il metodo che ci sforzeremo di conservare nelle pagine a seguire; lungi dal testimoniare una qualsiasi ostilità verso quegli uomini di cui studiamo i fondamenti della fede, esso, al contrario, tende innanzi tutto ad usare dei riguardi verso di essi. Il primo di essi non consiste forse nello sforzarci di conoscere i punti-chiave dell'islam, così come vengono appresi e vissuti dai musulmani - nostri fratelli - e non come vorremmo che essi fossero?
Come avevamo già detto nelle prime pagine di questo scritto, ci avvalleremo essenzialmente di alcuni versetti del Corano stesso, e di citazioni di autori sicuri. Talvolta, faremo seguire all'esame di questi punti teologici musulmani un commento che mira - senza alcuna pretesa - a sottolinearne o ad illustrarne il carattere proprio, confrontandolo occasionalmente con quello del cristianesimo. Tali note saranno intitolate «osservazioni complementari». Chiuderemo questo capitolo con una tavola comparativa che riassume in modo semplice e schematico ciò che avremo esaminato più dettagliatamente in precedenza.
- Dio Allah Secondo don Bertuel 81, il termine Il o Ilàh, o anche Hailàh, si ritrova spesso presso gli antichi semiti, e nelle vecchie iscrizioni aramaiche o fenicie, ed è sempre con un termine derivato da El o Il che gli ebrei designavano il loro Dio: El-Ohim (la «Divinità»). Tuttavia, Kasimirsky annota: «Affermano i commentatori (musulmani): "Gli idolatri chiamano i loro idoli "dio" (Ilàh), e non Allah, il Dio Unico"» 82. Rinviamo qui il lettore all'interessantissima opera di don Bertuel che, partendo dal passo appena citato, sviluppa la seguente idea: nel Corano, il termine «Allah» designa essenzialmente il Dio degli ebrei, del quale possiede tutti gli attributi: Unico, Creatore, Onnipotente e Dispensatore di tutti i beni, e che venne ripreso dall'islam. Tali attributi si ritrovano nella bella Sura I, detta Fàtiha-el-Kitab («che apre il libro», o la «preliminare»):
Kasimirsky nota che bisogna intendere la parola araba «misericordia» in senso ristretto, ossia che non abbraccia tutti gli esseri umani senza alcuna distinzione, ma solamente i buoni, i fedeli, coloro che meritano la sua grazia, e che la «via della salvezza» designa unicamente l'islamismo. Commentando la «teodicea poco complicata» del Corano, Padre Lammens rileva anche che «Allah è il Creatore, il Sovrano Unico e senza uguali. Egli ha creato - solamente lui e dal nulla - il mondo in sei giorni e ha insufflato nell’uomo il suo spirito» 83.
- Osservazioni complementari La concezione islamica di Allah e dei suoi attributi non sembra in opposizione con quella del Dio del cristianesimo, salvo forse per ciò che concerne il carattere restrittivo della divina misericordia.
- Il Corano predica un monoteismo anti-trinitario É ancora dall'ebraismo che l'islam ha mutuato questa violenta ostilità verso il dogma cristiano della SS.ma Trinità.
Come abbiamo visto, la predicazione di Maometto era risolutamente diretta contro il politeismo dei beduini dell'epoca che adoravano una decina di dèi diversi. Sembra che Maometto abbia inglobato la Trinità dei cristiani agli dèi del politeismo, accomunandoli agli idolatri beduini in un'unica e vigorosa riprovazione. Ecco, in proposito, il parere di Padre Lammens: «Allah non conosce degli "associati", o delle divinità rivali simili a quelle che gli associavano i pagani, motivo per cui il Corano li definì "associatori". Prima dell'égira, Maometto prese di mira i pagani coreìsciti e i beduini. A Medina, dopo la rottura con Israele, si accese la polemica anche con le "genti del Libro", e cioè con gli ebrei e i cristiani» 86.
I cristiani sono dunque degli «associatori», e con questo termine sono frequentemente bersagliati:
L'autore del Corano chiama in causa anche Abramo, il padre dei credenti:
«Maometto fu nutrito di spirito ebraico», affermò il già citato storico ebreo Bernard Lazare; nulla di sorprendente, dunque, in questa constatazione: «Maometto fu espressamente ostile alla Trinità» 87.
Ai versetti che abbiamo appena letto, è sufficiente affiancare il Prefazio della SS.ma Trinità, estratto dal Messale Romano: «Signore santo, Padre onnipotente, Dio eterno, che con l'Unigenito tuo Figlio e con lo Spirito Santo sei un solo Dio, un solo Signore, non nell'unità di una sola persona, ma nella Trinità d'una sostanza. Infatti, quello che, per tua rivelazione, crediamo della tua gloria, lo stesso, senza alcuna distinzione, lo crediamo del tuo Figlio e dello Spirito Santo. Così confermando la vera e sempiterna Divinità, si adora la proprietà nelle persone, l'unità nell'essenza e l'uguaglianza nella maestà, che è lodata dagli Angeli e dagli Arcangeli...». Prima di inoltrarci nella succinta analisi della teologia islamica che ci siamo prefissati di compiere, meditiamo e queste righe e già percepiremo l'insormontabile abisso che separa l'islam dal cristianesimo! Dopodiché, quando leggiamo - talvolta dalla penna di ecclesiastici! - che in fondo... è ben poca cosa ciò che separa l'islam dal cristianesimo, e che entrambi adorano lo stesso Dio 88, ci domandiamo: di quale cristianesimo (o di quale islam) si sta parlando? Permetteteci, per concludere questo paragrafo con una nota di attualità, di raccontare un aneddoto vissuto da uno dei nostri amici. Giovedì 25 maggio 1985, verso le ore 07:00, sul sagrato della chiesa di Notre Dame di Parigi, migliaia di pellegrini con zaini, bagagli e stendardi, si apprestavano a compiere una marcia di tre giorni verso la Cattedrale di Chartres. Uno di essi, dopo aver scaricato la sua macchina, decise di depositarla in un parcheggio attiguo, il cui custode era un marocchino di una cinquantina d'anni. Quest'ultimo, gli chiese che cosa significasse questo insolito e mattutino viavai che causava disagio alla circolazione; il nostro amico, che non perde mai occasione di fare una chiaccheratina con i musulmani, pensò fosse bene informarlo:
- Amico: «Si tratta di cattolici, giovani e vecchi, che cammineranno per tre giorni fino alla grande chiesa, la loro grande moschea; cento chilometri a piedi: ti rendi conto»? - Marocchino: «Sai che alla mia età - rispose con orgoglio - ho percorso in un sol giorno cinquanta chilometri sulle montagne del Marocco? Ma dimmi: per quale motivo lo fanno»?
Il nostro amico gli spiegò che essi stavano andando a chiedere alla Madre di Gesù la sua protezione per le famiglie minacciate, e il suo aiuto per la rinascita della fede religiosa in Francia. Prima la stupefazione, poi l'entusiasmo si impadronirono di questo padre di famiglia musulmano che scoprì esservi ancora dei francesi ancora attaccati, come lui, a certi valori tradizionali! Infiammandosi a sua volta, denunciò crudamente gli stessi mali che non risparmiano neppure le famiglie musulmane che vivono in Francia: la libera unione, il rilassamento dei costumi, la perdita di rispetto per gli anziani, ecc... Al termine di uno scambio divenuto calorosamente amichevole, al momento di lasciarlo, il nostro amico promise di pregare Dio, nel corso del pellegrinaggio, per la famiglia del marocchino che, ringraziando, replicò immediatamente: «Il tuo Dio è il mio Dio, ma non ve n'è che uno, amico mio, uno solo»! Il braccio alzato, l'indice teso, la fermezza del tono, sottolineavano con forza questa unicità, indispensabile richiamo compiuto amichevolmente a questo simpatico cattolico, ma, malgrado tutto, ancora nell'errore...
- Allah non è Padre «Allah non è generato e non ha generato» (Sura CXII, 1). Con questa formula l'islam impugna contemporaneamente il falso contro la nozione di un Dio Padre, e più fermamente ancora contro quella della filiazione di Gesù, aspetto quest'ultimo che esamineremo più oltre. L'Onnipotente è certamente il Creatore dell'uomo, ma da lì a stabilire tra Allah e l'uomo una relazione da Padre a figlio, c'è una soglia che il musulmano non saprebbe oltrepassare. Il musulmano sta prosternato con infinito rispetto davanti ad Allah, il Potente, il Dispensatore di tutti i beni, il Misericordioso, ma sarebbe un errore intravedere in questo atteggiamento una nozione di amore filiale che sarebbe completamente fuori luogo. Allah è infinitamente troppo alto e inaccessibile perché la sua creatura si possa permettere di vedere in lui un padre. Ecco come Joseph Hours commenta questo aspetto dell'islam: «Senza soccorso divino, senza nessun altro punto d'appoggio permanente che la nozione naturale, l'uomo si ritrova solo davanti a sé stesso con tutta la sua fragilità. A malapena, la sua personalità si costruisce. Il Dio dispotico che regna in Cielo non lo aiuta in quest'opera, ma piuttosto lo schiaccia» 89. Ma questo aspetto caratteristico dell'islam può essere maggiormente compreso tramite un effetto di contrasto con la seconda Persona della SS.ma Trinità: il Figlio.
- Il Corano condanna la
fede nell'Incarnazione
Gesù Cristo stesso (in arabo
Ìsà) è chiamato in causa come testimone:
E altrove:
E questa imprecazione dal tono apocalittico:
Si rimane veramente colpiti per la veemenza con cui si esprime in questi versetti - osiamo dire astiosamente - il rifiuto del Figlio del Dio vivente.
- Osservazioni complementari L'islam rigetta dunque l'Incarnazione 91; alla stessa constatazione è giunto anche Jean Beraud-Villars, il redattore della nota sotto riportata, che si trova nel libro Islam d'hier et de toujours: «Infatti, l'islam si avvicina molto più all'ebraismo che al cristianesimo. In effetti, chiunque considera Gesù come un grande profeta o un precursore, respinge con energia sia l'idea di Incarnazione, che la necessità di un Salvatore» 92. Peccato che a questa osservazione pertinente, l'autore abbia aggiunto questo strabiliante commento: «In effetti, la nozione di peccato originale è estranea ai musulmani che, al contrario, considerano sacrosanto l'atto generativo». È esatto dire che l'islam non crede nella dottrina del peccato originale, o più esattamente, sembra essere dell'opinione che, oltre ad Adamo, esso non sia stato trasmesso all'umanità. Ma affermare che il peccato originale sia l'atto generativo rivela la più completa ignoranza di questo dogma da parte dell'Autore! Ecco un ennesimo esempio che lascia intravedere le deficienze che possono intaccare certi studi pubblicati su questo soggetto. Infine, per ben sottolineare la specificità dell'islam in queste nozioni di Padre e di Figlio, è sufficiente confrontare le summenzionate citazioni del Corano con la professione di fede dei cristiani:
- Viene confuso con l'Arcangelo Gabriele Nel Corano, il termine rouh («spirito-di-Allah», «spirito santo», oppure semplicemente «spirito») designa sia l'Arcangelo Gabriele, considerato come l'intermediario autorizzato delle rivelazioni profetiche 93, sia Cristo, «il Messia, il Verbo e lo Spirito di Allah» 94, sia lo Spirito di Allah. Ma in nessun caso, il vocabolo rouh corrisponde nel Corano allo Spirito Santo in qualità - permetteteci questa espressione - di Terza Persona della SS.ma Trinità. Il Corano è dunque muto per ciò che concerne questa Terza Persona; se ne sconfessa l'esistenza, lo fà implicitamente e attraverso la negazione degli «associati» vista poc'anzi. Ecco, dunque, come il Corano liquida la SS.ma Trinità: niente Padre, niente Figlio, e quanto allo Spirito Santo, esso è - come vedremo - sia confuso con l'Arcangelo Gabriele, che del tutto assente.
- Il suo posto nel Corano Più sopra, abbiamo visto come il Corano rifiuti la filiazione e la Persona divina di Cristo. Tuttavia, benché ciò sia essenziale, tutto questo non è sufficiente per apprezzare in maniera pressoché esatta l'idea che l'islam si è fatto di Gesù Cristo, della Sua natura, della Sua missione, e della Sua vita terrena. Nel Corano, Gesù Cristo occupa un posto molto importante; per non essere noiosi citando tutti i passi del Corano che parlano di Cristo, ci limiteremo ad evocarne i più caratteristici e significativi tra essi.
- La nascita di Gesù Cristo
fu miracolosa
- Gesù Cristo fu istruito
da Allah e sostenuto dal suo Spirito
- Gesù Cristo ha compiuto
dei miracoli 95
«Per voler mio»: in questo versetto, il Corano accentua la subordinazione di Gesù ad Allah, e la sua non-divinità.
- Gesù Cristo è salito al Cielo
- Gesù Cristo sarà uno
degli intimi di Allah
- Gesù Cristo sarà un Segno
per tutti gli uomini
Come si potrà notare, il libro sacro dei musulmani concede nella creazione un posto privilegiato a Gesù Cristo. Esistono tuttavia versetti che ne parlano in tutt'altro tono:
- Gesù non è né Dio, né il Figlio di Dio Vedi più sopra i versetti che lo affermano in maniera categorica 96.
- Gesù Cristo è un profeta: egli annuncia Maometto
Blachère aggiunge che «l'identificazione Ahmed-Maometto si impone con evidenza alla coscienza musulmana». I musulmani sostengono che il Vangelo sia stato «manipolato», e che siano state fatte scomparire le parole di Gesù relative al suddetto passo del Corano. Tale accusa è stata recentemente riconfermata da un personaggio musulmano affatto trascurabile 98: «Il Libro dell'Antico e del Nuovo Testamento, attualmente in circolazione, è stato falsificato. Esso è stato deliberatamente modificato e amputato del nome del profeta Maometto, e di molte altre cose, poiché Gesù nella vera Bibbia disse» 99.
- Osservazioni complementari É implicito che tale accusa, frutto di una grossolana ignoranza, non merita nemmeno la nostra considerazione. Approfittiamo tuttavia di questa occasione per ricordare ai cristiani che Gesù Cristo non dovrebbe essere collocato tra i profeti, che egli supera infinitamente! Egli non è affatto il «Profeta di Dio» - titolo irriverente di un capitolo di un noto «catechismo» 100 - ma il Dio dei profeti!
- Gesù Cristo è un semplice
mortale
«Per farla breve -
annota Kasimirsky - Gesù e Maria non erano che esseri
umani, e che quindi non potevano fare a meno di cibarsi».
- Gesù Cristo è un semplice
mortale; ce lo dice Lui stesso
- Gesù viene messo allo
stesso livello di Adamo, semplice creatura
- Lucifero si rifiutò di
adorare... Adamo!
In questo punto, sembra che l'autore del Corano mescoli e confonda, da una parte due episodi distinti (Adamo che dà un nome alle creature, e Lucifero che rifiuta l'Incarnazione 101, e dall'altra Gesù e Adamo. Volute o meno, queste confusioni - frequenti nel Corano - manifestano sempre un medesimo fine: ridurre alla semplice umanità la natura divina di Gesù Cristo.
L'islam non accetta il dogma cattolico della trasmissione a tutta l'umanità del peccato originale, il quale colpì dunque solo Adamo. Il Corano è quindi in perfetta coerenza con questo rifiuto allorché afferma:
- Gesù Cristo non è stato
crocifisso (e - implicitamente - non è
risorto)
- Al suo posto è stato crocifisso un sosia Secondo la traduzione di Blachère, «un sosia fu sostituito ai loro occhi» (degli ebrei). Ma a parte queste sfumature dovute alle diverse traduzioni, dal testo in esame non si può che trarre un’unica conclusione: la crocifissione di Gesù Cristo è un mito, un'illusione, se non un'impostura.
- Gesù Cristo ritornerà alla fine dei tempi? Trattando del mahdì 102 dei sunniti, che si pensa ritornerà alla fine dei tempi per restaurare ed unificare l'islam, Padre Lammens rievoca le vaghe tradizioni sunnite concernenti la Parusia di Gesù Cristo, alla quale il Corano avrebbe - si pensa - fatto allusione:
Dobbiamo quindi concludere, come fanno alcuni, che l'islam è in perfetto accordo con il cristianesimo nel proclamare che «Cristo ritornerà nella gloria per giudicare i vivi e i morti»? L'estrapolazione ci pare azzardata, ed è per tale motivo che abbiamo messo un punto interrogativo al termine del titolo di questo paragrafo.
In questo capitolo consacrato alla teologia dell'islam, abbiamo cercato di dare un posto preponderante alla persona di Nostro Signore Gesù Cristo, e di mettere in evidenza, più fedelmente possibile, il tono e il modo in cui l'islam la presenta a milioni di uomini da oltre tredici secoli. Per concludere, citeremo due autori, le cui considerazioni ci sembrano riflettere in maniera più che esatta la posizione che dovrebbe assumere su questo tema ogni cristiano; la prima è di Padre Lammens: «Incontestabilmente, la cristologia del Corano accorda a Gesù - la tradizione ortodossa vi aggiunge le sue relazioni con l'Anticristo (in arabo "al-Dajjàl"), che egli ucciderà - malgrado i chiaroscuri forse intenzionali, un posto a parte tra tutti i profeti. Tuttavia, essa evita con sollecitudine - ma con poca logica - tutto ciò che lo metterebbe al di sopra dell'umanità a detrimento del dogma del monoteismo, così come lo intende il Corano» 103. Aggiunge Joseph Hours: «Non c'è altra salvezza che quella che viene da Cristo. Rifiutare Cristo non è cosa da farsi impunemente, né senza terribili conseguenze. Conviene quindi soffermarsi, almeno per qualche istante, onde soppesare tali conseguenze. Essendo Gesù Uomo-Dio, e possedendo entrambe le due nature, Egli è essenzialmente il Mediatore. Cristo instaura tra il Creatore e la Sua creatura delle relazioni che permettono a quest'ultima di intendere la chiamata del Signore, e di conoscere la sua propria vocazione all'Amore divino. Sopprimendo qualsiasi mediazione, l'islam rende Dio inaccessibile all'uomo. Esso fà di Allah l'arbitro puro ed inconoscibile con il quale ogni rapporto è impossibile, e più di ogni altro, l'Amore. Non è dunque affatto per un semplice caso che, nell'Iraq del secolo XI, Al Halladj fu giustiziato per avere proclamato il suo amore per Dio; nella logica musulmana, questo amore non è nient'altro che una bestemmia. Tra l'uomo e Allah, nessun consorzio è possibile» 104. Ecco infine, estratti dal medesimo articolo, alcuni brani che ci sembrano decisivi per chi voglia comprendere la posizione dell'islam di fronte a Cristo: «L'islam è la religione che, avendo conosciuto Cristo, ha rifiutato di conoscerlo come Dio. Se è vero, come dice Henri Rambaud, che la peggiore forma di menzogna è quella che - almeno apparentemente - contraddice di meno la verità, la menzogna che consiste nel dire di Cristo tutto il bene possibile, salvo che è Dio, è la più terribile di tutte» 105.
Dopo Gesù Cristo, conviene ora parlare della Vergine Maria sua Madre, tanto più che - secondo un'opinione corrente - Maria (in arabo Lalla Myriem), sarebbe oggetto di una venerazione tutta particolare da parte dei musulmani. Infatti, in più di un'occasione abbiamo visto - prima del 1962 - alcune donne musulmane accorse, ad esempio, ad implorare questa o quest'altra grazia, o la protezione della Vergine nella chiesa di Nostra Signora d'Africa ad Algeri!
- Il posto di Maria nel Corano Nel Corano, la Vergine Maria viene - come del resto suo Figlio - più volte citata. Esso presenta un certo numero di dettagli inerenti l'infanzia di Maria, la sua formazione religiosa, la sua gravidanza, la nascita e l'infanzia di Gesù, i miracoli che l'accompagnarono (miracolo della palma, Gesù che parla fin dalla culla, ecc...), e che invano si cercherebbero sui Vangeli canonici. In realtà, l'autore del Corano si è abbondantemente ispirato ai vangeli apocrifi, i quali non sono riconosciuti dalla Chiesa che, come abbiamo visto, li rifiuta per varie ragioni. Onde evitare di sovraccaricare il presente capitolo, il cui oggetto è la teologia del Corano, ci asterremo dal rievocare questi passi, limitandoci ad alcune citazioni tra le più caratteristiche.
- La famiglia di Maria (le due Marie) Secondo il Corano, Maria sarebbe stata sia la figlia di Amram (il padre di Mosè e di Aronne), che quella di un altro Amram, sposo di Anna. Si tratta di una delle numerose confusioni e oscurità che popolano questo libro, e che alimentano la perplessità degli esegeti.
- Maria eletta di Allah
- L'Annunciazione
«Confidente»: questo termine non è gratuito; esso riconduce Cristo alle dimensioni tollerate dal Corano.
- La concezione di Gesù Cristo fu virginale
Ciò è affermato a più riprese
dal Corano:
L'episodio della Visitazione
non viene riportato dal Corano, e non si parla di Maria
nemmeno in occasione dell'annuncio della nascita di Giovanni
Battista:
- Osservazioni complementari Senza alcun dubbio, il Corano riserva un posto di rilievo a Maria, ne parla e ne tratta con rispetto, sottolineando la sua purezza, la Sua verginità e l'attenzione particolare che Allah ha avuto nei suoi riguardi. Il cristiano non può che rallegrarsi nel trovare nell'islam un simile atteggiamento che apre la via al «dialogo» e ad una convergenza con i musulmani almeno su questo punto. Ma ciò significherebbe mancare di realismo, e attendersi troppo da questa «base di partenza», poiché ben presto ci si troverebbe in un vicolo cieco. In effetti, per quanto benevolenti siano le disposizioni di spirito che l'islam testimonia nei confronti di Maria, non possiamo affatto dare per scontato che esse portino al di là delle frontiere che gli sono state assegnate. L'islam, finché tale sarà, non acconsentirà mai a riconoscere alla SS.ma Vergine Maria alcuni dei suoi attributi: Corredentrice, e soprattutto, Madre di Dio Salvatore, ossia precisamente quelli che sono i gioielli più preziosi della Sua corona.
- Il profeta è un trasmettitore, più che un ispirato «La nozione di profetismo è pressappoco la stessa espressa nella Bibbia, ma concepita in modo più brutale e semplicista. Un Angelo - nella fattispecie l'Angelo Gabriele - parla al profeta e gli insegna, da parte di Allah, ciò che egli deve dire. Quando si trova in difficoltà nelle discussione, Maometto chiede tempo per avere una risposta da Allah. Questa idea del profetismo è dunque oggettiva ed esterna. Non è certamente quella di uno spirito divino che penetra l'anima del profeta, agendo in essa dal di dentro, ed elevandola ad una scienza sovrumana» 106.
- Il Corano ignora i principali profeti biblici
«Allah non ha mai cessato
di richiamare gli uomini alla professione del monoteismo
tramite il ministero degli inviati ("rasùl") e dei profeti
("nabì"). Il Corano non ne indica il numero, ma la
tradizione ne conta a migliaia. Ciò che sorprende nella
lista del Corano, è l'assenza dei più eminenti profeti
biblici (Isaia, Geremia, ecc...), e la menzione di profeti
sconosciuti alla letteratura biblica (Sâlih, Shaïb, ecc...).
Le loro leggende, instancabilmente riprese e rimaneggiate,
affollano le Sure» 107. - Maometto, «suggello» dei profeti Scrive Padre Lammens: «Ininterrotta da Adamo, passando per Noè, per Abramo, per Lot, per Ismaele, per Mosè, per Giobbe, per Salomone, per Zaccaria, per Giovanni Battista e... per Gesù Cristo, la serie termina con Maometto, il "suggello" dei profeti. Generalmente, questo "apax legomenon" coranico, si traduce con "l'ultimo dei profeti", nel senso - l'unico ammesso dall'islam - che dopo di lui non ne verranno più» 108. Padre Lammens immagina un'altra interpretazione possibile: Maometto, cronologicamente l'ultimo dei profeti, avrebbe apposto come un sigillo alla predicazione dei suoi predecessori, confermandola senza innovarla.
Si tratta di un concetto familiare all'islam, tanto che, nel 1983, un'eminente personalità musulmana - se non vado errato, il gran muftì della moschea di Parigi - nel corso di una trasmissione radiofonica dedicata ai convertiti all'islam, affermò: «Senza alcun dubbio, la religione musulmana è la più grande; voi ricorderete che il profeta Maometto è il sigillo dei profeti; lungo tutto il corso della Storia sono esistiti, o esistono, numerosi profeti, alcuni dei quali certamente falsi, e altri impostori; ad ogni modo, la religione musulmana è l'ultima in ordine cronologico, e il profeta Maometto è il sigillo dei profeti. Di conseguenza, questa religione racchiude tutta l'umanità, tutto ciò che l'umanità vuole fare, e, come abbiamo già detto, l'islam è l'ultima religione, e il profeta è il sigillo dei profeti». Questa ripetizione, questo martellamento sullo stesso argomento, rappresenta inoltre un tratto tipico dell'espressione religiosa araba.
- L'anima è immortale, ma il significato arabo attribuito al termine «anima» è diverso dal nostro L'immortalità dell'anima fà parte del dogma islamico; occorre tuttavia porsi questa domanda: qual'è il significato esatto della parola «anima» (nafs) per il musulmano? Kasimirsky ci aiuta a scoprirlo: «Nel testo arabo, le parole "io stesso", o "la mia persona", corrispondono al vocabolo "nafs", e in questa occasione facciamo osservare che quando in generale si traduce con "anima" la parola "nafs", ci si riferisce piuttosto al significato di "principio vitale", o di sangue, che non a quello di anima immortale, di spirito di "rouh"» 109.
- Ciò è conforme all'idea di un paradiso «materiale» In questo caso, Kasimirski mette in luce più di una sfumatura inerente la traduzione; cerchiamo di ricordarci della sua annotazione quando più avanti affronteremo la visione musulmana del paradiso. Grazie ad essa, infatti, capiremo in maniera più chiara questo aspetto puramente materiale del paradiso dell'islam, aspetto che non manca di sorprendere lo spirito cristiano.
- Gli uomini risorgeranno Incurabili fatalisti, i beduini non avevano conservato nessuna precisa nozione di una vita futura o dell'immortalità dell'anima. L'islam gli offrì dunque la speranza in una vita ultraterrena: la Resurrezione e il Giudizio sono evocati almeno in venticinque Sure, quantunque in forma interrogativa:
In maniera più allusiva:
In modo affermativo:
- Giudizio particolare? Giudizio universale? L'islam afferma l'esistenza di un giudizio particolare e di un giudizio finale? Tutto ciò non sembra cosa facile da stabilire con chiarezza. «Ma come rappresentarsi la sorte delle anime durante il periodo che le separa dal giudizio (finale)? Questo problema ha fortemente messo in imbarazzo alcuni studiosi musulmani, e ciò indubbiamente per il fatto che nessuna Sura ne fornisce una chiara soluzione [...]. Alcuni versetti suppongono che i morti si siano come addormentati, o come intorpiditi nella tomba. La tradizione [...] si è impossessata di questa suggestione e ne ha tratto la sua teoria del "tormento della tomba", seguito da un giudizio particolare presieduto sommariamente dagli Angeli Monkir e Nakîr, Angeli del sepolcro» 110. Tuttavia, nell'escatologia musulmana, la fine del mondo annuncerà il giudizio finale: «Alcune catastrofi, e alcuni singolari fenomeni precederanno ed annunceranno la fine del mondo [...]. Allora avrà inizio il giudizio generale, che il Corano chiama con nomi assai diversi: "l'Ora", "il Giorno del Giudizio", "il giorno della Resurrezione", ecc... [...]. Tutti gli uomini saranno soggetti al giudizio finale, in cui la loro sorte eterna sarà definitivamente stabilita» 111. Particolare o generale, il giudizio comporterà per l'uomo una sanzione: l'inferno, il purgatorio o il paradiso.
- L'inferno e il purgatorio: una frontiera non ben definita
Si trattava forse di
terrorizzare i meccani scettici al fine di conquistarli alle
proprie convinzioni? Sia quel che sia, rimane il fatto che
il Corano descrive con molto realismo i tormenti dei
reprobi:
Ma questo inferno è eterno? Ciò non è certo, poiché Allah, in tutta la sua onnipotenza, può ritrarne i dannati:
Questo inferno, provvisorio per alcuni, equivale al purgatorio? In questo caso, «i veri credenti non faranno che attraversare il fuoco»? 112.
Notiamo infine che questi luoghi vengono descritti come materiali, così come lo sono i tormenti - esclusivamente corporali - inflitti ai reprobi 113.
- Un paradiso materiale
La ricompensa dei credenti sarà il paradiso, presentato nel Corano in modo molto immaginario, come un luogo di refrigerio, di delizie, di pace e d'amicizia tra gli uomini, e di piaceri carnali. Numerose sono le Sure che contengono tali descrizioni; noi ci limiteremo a due esempi:
Don Bertuel ha dimostrato come queste descrizioni del paradiso siano simili a quelle del biblico Cantico dei Cantici, e come tale paradiso rassomigli all'Eden del Talmud che, con i suoi ruscelli, i suoi fiori e le sue miriadi di alberi diversi, può essere identificato con il Paradiso terrestre. Tuttavia, sottolinea l'Autore, «la sensualità dei meccani non si accontentava dei piaceri della tavola e del fresco riparo fornito dall'ombra; (in questo Eden talmudico) mancava l'amore, l’amore sotto tutte le sue forme, le più concrete e le più carnali» 116. E così, prosegue l'Autore, bisognava adattare il messaggio allo stato d'animo e ai costumi di questa regione. Ecco, quindi, la promessa di vergini eternamente tali (e... di «efebi» evocati in altri versetti!) fatta dal Corano agli eletti. Come ha evidenziato don Bertuel, queste descrizioni paradisiache mettono a disagio alcuni coranologi, i quali «ad onta del testo e del contesto, e a dispetto degli stessi musulmani, non accordano ad esse che un valore puramente simbolico! [...]. Che si vada dunque - prosegue l'Autore - a raccontare ai musulmani di oggi, nei diversi Paesi ove essi vivono secondo la loro religione e loro leggi, che in paradiso non ci sarà alcuna donna! Ciò costituirebbe una vera e propria mazzata per la loro fede». E don Bertuel cita un articolo apparso sul Time, del 23 novembre 1959, che raccontava gli ultimi momenti di vita di un condannato a morte in Iran, il quale condotto alla forca da una macchina della polizia, cantava le «fresche hùri» che lo attendevano nell'altro mondo. Ma questa visione puramente materiale del paradiso promesso alle anime degli eletti musulmani, non è forse in perfetta armonia con la loro nozione di anima così come l'ha tradotta più sopra il Kasimirsky?
- Nessuna visione beatifica in paradiso 117 In paradiso, il musulmano non potrà contemplare Allah; in proposito, scrive Padre Lammens: «In nessun punto del Corano si parla con chiarezza della visione beatifica. Allah rimane "inaccessibile agli occhi degli uomini"» 118.
Il fatto che il Corano abbondi
di contraddizioni, ha indotto numerosi esegeti, nel
disperato tentativo di salvaguardare un'apparenza di
coerenza di quest'ultimo, a fissare una distinzione tra i
«versetti abroganti» e i «versetti abrogati»
119. Stando così le cose, non ci si
deve stupire se nel Corano compaiono parole che sembrano
contraddire in pieno il versetto testé citato:
Alcuni commentatori musulmani
interpretano questo versetto nel senso di una visione
materiale, mentre altri non vi intravedono che una
raffigurazione simbolica: «Allah non conosce limiti: come
potrai tu, con i tuoi occhi di carne che non possono
abbracciare che uno spazio ristretto, vedere l'Illimitato? O
forse tu puoi fissare dei limiti ad Allah»? Ecco dunque
un altro esempio in perfetta coerenza con i concetti
musulmani: se l'anima (nafs) è unicamente l'io fisico
e carnale, e se il paradiso è realmente, come il dice il
Corano, un paesaggio unicamente materiale, allora l'occhio
umano degli eletti non potrà contemplare il suo Creatore.
A rischio di scoraggiare il lettore, dobbiamo ancora una volta convenire sul fatto che le questioni che stiamo esaminando non sono affatto semplici; in effetti, «Allah ha predestinato la sorte temporale ed eterna degli uomini. D'altra parte, egli viene anche rappresentato come se si lasciasse muovere a compassione dal pentimento e dalle buone opere, "le quali cancellano quelle cattive". Il Corano contiene dei testi a favore e dei testi contrari al determinismo, a seconda che il suo autore si proponga di dimostrare la piena responsabilità dell'uomo, o voglia insistere sull'onnipotenza del Creatore» 120.
- Esempi di versetti «in
favore» della predestinazione
Talvolta viene tirata in ballo anche questa argomentazione a sostegno della predestinazione: «Allah è l'Onnipotente; se dunque si assegna una parte di libertà all'uomo, si amputa quindi inevitabilmente l'onnipotenza di Allah».
- Esempi di versetti «contro» la predestinazione
Ma questo versetto non contiene esso stesso una contraddizione? L'uomo è libero, e tuttavia «riempirò l'inferno di demoni e di uomini scellerati». Vediamo se un altro traduttore è riuscito a rendere intelligibile questo passo:
- Essi sono considerati
come i messaggeri di Allah
Nel Corano, si parla spesso
dell'Arcangelo Gabriele, intermediario ufficiale delle
rivelazioni profetiche:
- Essi intercedono per gli uomini
In alcuni casi, essi sono
inviati per soccorrere i credenti:
- Gli Angeli della morte (il cui capo è Izràil)
«Satana (Iblìs o Saytan) figura ovunque come il nemico dell'uomo e il tentatore per eccellenza. La sua caduta data dal giorno in cui si rifiutò di prosternarsi con gli Angeli dinanzi ad Adamo. Il suo castigo all'inferno avrà termine alla fine del mondo. Non è lui, ma uno spirito - Mâlik - che comanda all'inferno e ai guardiani di questo luogo di tormenti» 126. Altri demoni figurano nel Corano.
- Le stelle impediscono ai demoni di avvicinarsi al Cielo
Il Corano ha adottato la
credenza nei geni (in arabo ginn):
- Essi sono stati creati di
fuoco
- Alcuni di essi hanno
abbracciato l'islam
NOTE
80 Bisognerebbe forse ricordare che il termine «ecumenismo», in senso religioso, non concerne che la cristianità, quando lo si vede impropriamente e di frequente usato nel campo delle relazioni tra essa e l'islam (e altre religioni non-cristiane)? 81 Cfr. J. Bertuel, op. cit., vol. I, pagg. 37-39. 82 Cfr. M. Kasimirsky, Le Coran, Garnier 1855, pag. 246, nota nº 1. 83 Cfr. P. H. Lammens, op. cit., pag. 63. 84 Il grassetto è nostro; tale evidenziazione del testo sarà nostra ogniqualvolta la si troverà mentre verranno citati versetti del Corano. 85 In questo caso, il Corano identifica i cristiani come coloro che hanno ricevuto le Sacre Scritture. 86 Cfr. P. H. Lammens, op. cit., pag. 63. 87 Cfr. B. Carra De Vaux, op. cit., pag. 1140. Aggiunge don Bertuel: «Quanto alle leggi coraniche e islamiche, esse paragonano semplicemente i cristiani all'impurità: "Articolo 1. Undici cose sono impure: l'urina, l'escremento, lo sperma, le ossa, il sangue, il cane, il maiale, l'uomo e la donna non-musulmani, la Trinità... Articolo 2. Chi crede nella Trinità è impuro come l'escremento e l'urina”» (cit. in J. Bertuel, op. cit., vol. I, pag. 187). 88 Molti cattolici sostengono ostinatamente questa tesi erronea, credendo che il fatto di essere monoteisti o di appartenere alla stirpe (carnale) di Abramo costituisca una garanzia sufficiente per poter affermare che i cristiani, i musulmani e gli ebrei adorino lo stesso Dio; in realtà, tale figliolanza comune può essere accettata solo per via naturale, ovvero come uomini, figli del medesimo Creatore (e ciò vale non solo per i musulmani o gli ebrei, ma per qualsiasi essere umano); ma da un punto di vista della grazia soprannaturale ciò è inammissibile: la Trinità di Dio non è una specie di optional aggiuntivo alla sua unità, quasi che Egli prima sia Uno, e successivamente anche Trino; Egli è Uno e Trino inscindibilmente e essenzialmente, per cui non si può accettare la sua unicità e rifiutare la sua Trinità come se essa fosse un accessorio del tutto secondario. Tale incompatibilità trova conferma anche nelle dichiarazioni del Rettore dell'Università del Cairo, Ain-Shamns, il Professor Mohammad Kamel Hussein, personalità di rilievo nel mondo orientale e che ha partecipato a numerosi congressi ecumenici, il quale afferma infatti che «la Trinità [...] è il più importante dei punti di divergenza fra le due religioni. Ogni tentativo di forzare i testi per un avvicinamento è per me votato all’insuccesso» (cfr. C. Gasbarri, Cattolicesimo e islam oggi, pag. 173). Da parte sua, Mohammad Hamidullah, intellettuale musulmano vicino al noto islamista ecumenico cattolico (e guénoniano...) Louis Massignon (1883-1962), sostiene che «dire ai musulmani essi adorano lo stesso Dio dei cristiani non è esatto, perché il cristiano è trinitario e il musulmano non adora come Dio, né Gesù né lo Spirito Santo, e ancor meno dei simboli concreti come la croce; non abbiamo il culto dei santi e delle immagini». Si aggiunga inoltre che la Chiesa cattolica ha sempre inteso la discendenza in Abramo non come qualcosa di carnale o genetico, ma come una parentela spirituale, tramite la persona di Cristo, per cui gli islamici (come gli ebrei) sono figli di Abramo carnalmente (mediante Ismaele, figlio di Agar), ma non lo sono spiritualmente, perché rifiutando la divinità di Gesù Cristo, sono stati diseredati dalle promesse fatte ad Abramo per la su fede nel Messia che sarebbe venuto. 89 Cfr. J. Hours, op. cit., pag. 20. Aggiunge Basilea Schlink (1904-2001): «Un altro fatto significativo è che nell'elenco delle caratteristiche di Allah nella tradizione islamica, ci sono i 99 "nomi di Dio", però manca l'espressione "amore" [...]. In questo elenco delle caratteristiche manca anche la parola "padre" [...]. Leggiamo in una Sura (XIX, 33) del Corano: "Tutti coloro che sono nei cieli e sulla terra si accostano al Misericordioso come servi al Signore". Nessuno può avvicinarsi ad Allah con l'amore di un figlio verso suo padre, così come possiamo noi con Dio, nostro Padre» (cfr. B. Schlink, Dove sta la verità? Gesù Cristo o Maometto, Editrice Uomini Nuovi, Marchirolo 1993, pag. 15). 90 «Per il Corano, Gesù è pure Messia ("nasìh"). Gli esegeti musulmani, tuttavia, gli danno un significato diverso da quello ebraico-cristiano. Messia, infatti (come in greco "Christòs", da cui il nostro “Cristo”) non significa per loro "Unto" o "Consacrato" da Dio come salvatore del suo popolo, ma semplicemente "uno che tocca", oppure in senso passivo "uno che è toccato". In questa prospettiva, Gesù è Messia perché "tocca" i malati e li guarisce, o ancora perché è "toccato" e arricchito dalla "bàraka" o benedizione divina. Si noti che in ogni caso l'islam ignora il concetto cristiano di Gesù Redentore dell'umanità, il che non è poco»! (cfr. D. Mariano, Gesù e Maometto, Edizioni Segno, Udine 1992, pag. 19). 91 A proposito del dogma dell'Incarnazione, il prof. Hamidullah sostiene: «La concezione islamica della giustizia divina non ammette la punizione di un innocente come condizione per il perdono dei peccati colpevoli» (cfr. C. Gasbarri, op. cit., pag. 176). 92 Cfr. J. Beraud-Villars, Islam d'hier et de toujour («Islam di ieri e di sempre»), Arthaud, 1969, pag. 21, nota nº 1. 93 Cfr. P. H. Lammens, op. cit., pag. 64. 94 Ibid., pag. 67. 95 A conferma del fatto che Maometto abbia subito influenze gnostiche ed ereticali, il Corano riporta un miracolo (compiuto per puro esibizionismo) attribuito a Gesù dai vangeli apocrifi (mai riconosciuti dalla Chiesa perché di redazione anonima e tardiva, e perché spesso contenenti vere e proprie eresie), sommamente diffusi tra gli gnostici, i nestoriani e i monofisiti: (Sura V, 110) «Tu formasti con il fango una figura di uccello, e il tuo soffio lo animò per mia concessione». 96 Secondo Hussein, «l'affermazione che nel Corano vi è la possibilità di un'interpretazione circa la divinità di Gesù è inaccettabile da qualsiasi musulmano, chiunque sia, evoluto o meno, moderno o no». 97 Aggiunge in nota il Fracassi: «Maometto aveva un doppio nome: Ahmed, e Mohammed. Entrambi derivano dal verbo "hamad", ossia "egli ha lodato". Il primo è superlativo e significa "lodatissimo"; l'altro è un participio e significa "lodato": è il più glorioso che egli assume nel Corano». 98 «É superfluo ricordare che Gesù, nei Vangeli, non ha mai detto tali cose. É Maometto che, nel Corano, le mette in bocca a Gesù. Il passo della Toràh in cui - sempre secondo il Corano - sarebbe predetta la venuta di Maometto, e che invece va riferito indiscutibilmente a Gesù, è il seguente: "(Dio disse a Mosè): “Il Signore tuo Dio susciterà per te, fra i tuoi fratelli, un profeta pari a me. A lui darete ascolto. [...]. Se qualcuno non ascolterà le parole che egli dirà in mio nome, io gliene domanderò conto” (Dt XVIII, 15, 18-19). Ad onor del vero passo biblico non può riferirsi assolutamente a Maometto: infatti, Dio parla all'ebreo Mosè, dicendogli che susciterà tra i suoi fratelli (gli ebrei) un Profeta (che perciò stesso, dev'essere ebreo). Maometto, invece, era arabo!... In realtà, questo Profeta ebreo predetto qui, è l'ebreo Gesù. San Pietro, infatti, dopo aver guarito nel nome di Gesù uno storpio (At 3, 10), predica a tutti gli ebrei che il Profeta predetto da Mosè nel Deuteronomio è Gesù (At 4, 11-21), nel nome del quale aveva guarito lo storpio. [...] Ma c’è di più! Gesù stesso dice che la profezia di Mosè si riferisce a Lui stesso. Dice, infatti, Gesù agli ebrei che non volevano accettarlo come Messia: "Se credeste infatti a Mosè, credereste anche a me, perché egli di me ha scritto" (Gv V, 46). Il brano del Vangelo, poi, in cui - sempre secondo il Corano - sarebbe predetta da Gesù la venuta di Maometto, è il passo del Vangelo di Giovanni in cui Gesù promette il Paràclito (o Consolatore), cioè lo Spirito Santo: "Quando verrà il Paràclito, che io vi manderò dal Padre, lo Spirito di verità che procede dal Padre, egli mi renderà testimonianza" (Gv 15, 26). Vari esegeti musulmani hanno accusato i cristiani di aver falsificato il testo greco di questo versetto evangelico, sostituendo il termine "paràklytos" ("consolatore"), al termine "perìclytos" ("famoso"), cioè in arabo "Ahmed", altro nome di Maometto. è talmente ingenua questa teoria, che gli esegeti musulmani più accorti non la sostengono più e dichiarano (senza prova alcuna, però) che Maometto vi è preannunziato anche senza ricorrere alla teoria della corruzione del testo evangelico» (cfr. D. Mariano, op. cit., pagg. 23-24). Più oltre (pagg. 37-42), lo stesso Autore, avvalendosi dei papiri e dei codici ritrovati dagli archeologi che risalgono ai primi secoli dell'era cristiana, dimostra in modo inconfutabile come i Vangeli attualmente in circolazione siano assolutamente identici a quelli scritti nel I secolo, e che quindi non siano mai stati manipolati. 99 Dal Messaggio del Colonnello Gheddafi ai Capi di Stato del mondo, gennaio 1984. 100 L'Autore si riferisce al discusso catechismo francese Pierres Vivant («Pietre viventi»). 101 Secondo buona parte della teologia cattolica, la ribellione di Lucifero e degli altri spiriti celesti che lo seguirono, avvenne a causa del fatto che Dio rivelò ad essi che, onde salvare il genere umano e redimerlo, la Seconda Persona della SS.ma Trinità - il Figlio - si sarebbe incarnata. Lucifero, il più bello degli Angeli, montò in superbia e si rifiutò di adorare una creatura di natura inferiore alla sua: «Non serviam tibi»!, fu il grido empio di colui che divenne il principe dei demoni. 102 «Tradizioni estranee al Corano parlano di un personaggio, il "mahdì" ("il ben diretto da Allah"), un discendente di Maometto che purificherà l'islam e lo innalzerà a religione egemone» (cfr. Enciclopedia delle religioni, pag. 506). 103 Cfr. P. H. Lammens, op. cit., pag. 68. 104 Cfr. J. Hours, op. cit., pag. 19. 105 Ibid., pag. 18. 106 Cfr. B. Carra De Vaux, op. cit., pag. 1140. 107 Cfr. P. H. Lammens, op. cit., pag. 66. 108 Ibid. 109 Cfr. M. Kasimirsky, Le Coran, Charpentier, 1855, pag. 187, nota nº 1. 110 Cfr. P. H. Lammens, op. cit., pag. 70. 111 Ibid. 112 Ibid., pag. 69. 113 Oltre alla pena dei sensi, la religione cattolica insegna che il dannato patisce nell'inferno un altra pena di gran lunga più straziante della prima: la pena del danno. Essa consiste nel tormento puramente spirituale dell'anima causato dalla consapevolezza di aver perduto per tutta l'eternità l'unico vero e sommo Bene per cui essa era stata creata: Dio. Inoltre essa patisce a causa del rimorso della colpa che non le dà mai pace, il rimorso di avere perduto per sempre la visione dell'essenza divina, e tutto questo a causa del peccato che ha coscientemente commesso. 114 Secondo la tradizione musulmana, le hùri (le «bianche»), le vergini pronte a saziare ogni desiderio dei «beati», «saranno cocenti di passione e, dopo l'unione carnale, la loro verginità verrà restaurata» (cfr. J. Bertuel, op. cit., vol. I, pag. 187). 115 Come precisa Kasimirsky, questo versetto indica che le hùri non porteranno mai i loro sguardi al di là dei loro sposi. 116 Cfr. J. Bertuel, op. cit., vol. I, pag. 185. 117 Secondo la dottrina cattolica, la visione beatifica consiste nell'«atto di intelligenza con cui gli eletti conoscono Dio in sé stesso in modo chiaro ed immediato ("Lo vedremo così come Egli è"; 1 Gv 3, 2) La visione beatifica esclude ogni specie di conoscenza mediata ed analogica di Dio, come quella che si ha in terra, e consiste in un contatto diretto dell'intelletto dei beati con l’essenza divina. Trattandosi di cosa radicalmente irraggiungibile con le sole forze della natura, essa fa parte dell'ordine soprannaturale, assolutamente gratuito, e importa un'elevazione proporzionata dell'intelletto mediante il "lume di gloria"» (cfr. Dizionario Ecclesiastico, Torinese, pag. 1333, vol. III, voce «visione beatifica»). 118 Cfr. P. H. Lammens, op. cit., pag. 69. 119 «Il Corano prevede che eventuali contraddizioni in esso contenute possano venire corrette dai cosiddetti versetti abroganti, giustificandoli col fatto che l’onnipotente Allah è libero di cambiare idea (Sura II, 106). Ed effettivamente - scrive Mircea Eliade - il Corano è l'unico libro sacro che conosca la libertà di abrogare taluni passi della rivelazione» (cfr. M. Eliade, Storia delle credenze e delle idee religiose, Firenze, 1983, vol. III, pag. 82). «Esempio famoso è l'abrogazione del versetto delle tre dèe, dettato da Maometto per accattivarsi i coreìsciti idolatri, ma poi abrogato: "La tradizione narra che inizialmente, dopo il versetto 20 della Sura LIII, a proposito delle tre dée Allat, Al'Uzza e Manat, seguivano questi versetti: "Esse sono dée sublimi e la loro intercessione è certamente desiderabile". Ma più tardi Maometto si rese conto che quelle parole gli erano state ispirate da Satana, e allora le sostituì con le seguenti: "Veramente non sono altro che nomi che voi ed i vostri padri avete loro attribuito. Allah non ha concesso loro alcun potere"» (cfr. M. Eliade, op. cit., pag. 82; cit. in J. M. De La Croix, op. cit., pagg. 128-129). 120 Cfr. P. H. Lammens, op. cit., pag. 65. 121 Thagut era il nome di una divinità adorata presso gli arabi. 122 Cfr. B. Carra De Vaux, op. cit., pag. 1140. 123 Sètta islamica che proclama la dottrina secondo cui l'uomo resta libero di fissare il suo qadar, ovvero il suo destino eterno. 124 Sètta islamica a tendenza razionalista, che nega, tra le altre cose, anche la visione beatifica. 125 Cfr. P. H. Lammens, op. cit., pag. 65. 126 Ibid., pag. 64. 127 «Prima della nascita di Maometto, i demoni [...] si slanciavano nelle sfere celesti, ascoltavano i discorsi di Allah e degli Angeli e li riferivano ai maghi e agli indovini; ma da allora Allah li scacciò con dardi di fuoco e non poterono più penetrare i cieli. Così opinano i dottori musulmani» (cfr. Il Corano, pag. 329, nota nº 3). 128 Kasimirsky intravede in questo versetto un episodio della vita di Maometto. Quest'ultimo venne accolto malamente dagli abitanti di Taif, una città dell'Hegiaz, ma una legione di ginn di Nisibis, che si trovava in quel luogo, ascoltò la dottrina del Corano e si convertì all'islam. Inoltre, secondo la tradizione musulmana, i ginn avrebbero aiutato re Salomone nella costruzione di una città.
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Introduzione
- Ricercare la specificità
dell'islam
- Osservazioni
complementari
- Osservazioni
complementari
Eccoci dunque ancora al punto
di partenza. Come si potrà notare, il senso reale di alcuni
passi del libro sacro dei musulmani, non è sempre
immediatamente percettibile, o almeno non lo è per il
non-musulmano. Bernard Carra de Vaux stima che «il Corano
insista molto sulla potenza di Allah, e parli poco della
libertà umana, e per nulla della grazia»; dunque,
«non è affatto giusto sostenere che questa religione sia
teoricamente fatalista», poiché «i versetti del
Corano che danno questa impressione a viva forza, possono
essere interpretati» 
